一一三、道本足於身，境難足於心
道本足於身，切實求來，則常若不足矣；境難足於心，盡行放下，則未有不足矣。
【註釋】
盡行：完全。
【譯文】
真理原本就存在我們的自性之中，充實而無所缺乏，如果還不斷地追求，仍然會感不足。外在的事物很難令人心中的慾念滿足，倒不如全然放下，那麼也就不會覺得不足了。
【評語】
儒家認為人天生具有善良的本性和能力，修養的關鍵在於讓這些善良的本質不被遮蔽而得以彰顯。佛教則認為每個人都具有佛性，都能夠成就佛道，修行的目的在於使我們開悟本來面目。後天的修養和修行容易導致一種錯誤的觀念，好像我們本來缺乏什麼，所以才需要追求。事實上，最高的真理從未缺失，不過常被遮蔽而不能顯現。
禪宗的《六祖壇經》中有神秀的一偈:「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這實際上是一種誤解。鏡子本來就是清潔的，塵埃只是虛幻的現象。將鏡中的塵埃，乃至山河大地的影像都指認為需要清除，這本身就是一種塵埃之見。世人外求，是因為無法放下情欲;禪修求空，也是無法放下對法的執著。若能夠真正放下，內心就如同潔淨的鏡子，一無所染，那還有什麼不足的呢？
一二二、文章是山水化境，富貴乃煙雲幻形
山水是文章化境，煙雲乃富貴幻形。
【註釋】
化境：變化之境。
【譯文】
文章就如同山水一般，是幻化境界；而富貴就如同煙雲一樣，是虛無的影象。
【評語】
山水是實在可見的景物，而煙雲則是瞬息萬變的虛幻景象。山水雄偉壯麗，永不改變;而煙雲飄渺迷離，轉瞬即逝。以現實的眼光來看，文章似乎無形無質，不如富貴那般有形有質、實在可觸。然而，若以山水來比喻文章，以煙雲來比喻富貴，這反而更能洞見文章與富貴的本質。
就時間而言，優秀的文章能在數千年後仍撼動人心，如同山水般永久不變。而富貴再怎麼持久，終究也只能維持百年之久，最終煙消雲散、垣殘瓦崩。就空間而言，文章能將無盡的山水納入其中，使讀者如臨勝境，領略大智大美;而富貴卻只能提供一隅狹小的領域，且需耗費心力加以維護，難以自在遊歷其中，感受文章所蘊含的智慧和生命契機。因此，以山水比文章，以煙雲比富貴，實在恰如其分。
文章能夠超越時空，持續感動人心，而富貴則終歸有限。文章所展現的智慧和生命力，遠勝過短暫的富貴榮華。這樣的比喻，深刻洞見了文章和富貴的本質差異。
九二、發達福壽空命定，努力行善最要緊
發達雖命定，亦由肯做工夫；福壽雖天生，還是多積陰德。
【譯文】
一個人的飛黃騰達，雖然是命運註定，卻也是因為他肯努力。一個人的福分壽命，雖然是一生下來便有定數。仍然還是要多做善事來積陰德。
【評語】
如果只相信命運，認為一個人事業的成功完全是命中注定，想不勞而獲，這就不是正確的生活態度了。正如一則寓言故事中所講的懶婦人，她丈夫出遠門前，擔心她餓死，就做了一個大圈餅掛在她脖子上，以為這樣就能放心出門。但是回來時發現她仍然餓死了，因為連把餅拿起來吃，她都懶得去做。就算說一個人命運再好，如果不肯付出努力，不肯下工夫，還是一事無成。更何況，誰又能確知一個人的命運究竟如何呢？一個人發達了，就說是他的命好運好，卻忽略了他背後的汗水與努力，這是不公平的。
人的福分和壽命雖然也是天生的，但卻往往與善行德行有關。你種下什麼因，就會收獲什麼果，不但過去如此，將來也會如此。正如古語所言:「欲知過去因，今日受者是;欲明未來果，今生作者是。」即使天生福分再好，如果多行不義，也可能今生就會遭殃，福分又怎能長保？即使一個人命中註定壽命較長，但如果他心中充滿惡念，再加上縱情酒色，哪裡會長命呢？因此，不論一個人天生的福壽命運如何，最關鍵的仍是今生今世的努力和善行，大家都不應忽視了這一點。