三六、多躁者，必無沉潛之識
多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。
【譯文】
心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
【評語】
浮躁的心靈，難以專注於事物的本質，自然也難以深入觀察和見解。而過於畏懼的人，只會盲目追隨他人，避免冒險，遺憾也無法有超越群眾的獨到見解。貪欲過重的人，面臨重大挑戰時，往往難以捨棄所愛，即便勉強自保也難以保持高尚情操和氣節。
雖然善於口頭論辯的人，理論上可能言之成理，但真正落實起來，往往遠遠趕不上自己的言語。而那些過於剛烈的人，則常把事物簡單化，用武力硬解決，難以領會文學中那種細緻幽微的美感。
可見，過度的躁動、畏懼、貪欲、多言以及武力，都不是理想的品性。唯有內心沉靜、思慮卓越、慷慨大度，以及踏實篤行，才能達到文學之雅，成為一個完美的聖賢。
一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
【譯文】
逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
【評語】
面對無法自行解決或承擔的困難，人們通常會採取逃避或自我保護的做法。然而，如果每個人都如此，社會上將會缺乏勇於擔當的人。在遇到重大挑戰時，一個人的勇氣與格局便會顯露無遺。懷有大度和氣度的人，在逆境中不會抱怨詬病，而是能夠平和接受順境與逆境，明白這世界並非完美無缺，需要人們不懈努力。
喜怒是最容易使人失去理性判斷的情緒。一個有修養的人，不會被喜怒牽動而忘記事理。一方面，真正值得喜怒的事情並不多;另一方面，他們害怕因喜怒而做出錯誤判斷。相較之下，普通人更容易跟隨他人的行為，而非秉持自己的判斷。真正有見識的人，內心自有取捨，不會盲目追隨他人的做法，因為別人的行為未必就是正確的。
二八、以道窒慾，則心自清
以理聽言，則中有主；以道窒慾，則心自清。
【譯文】
以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私慾，則心境自然清明。
【評語】
理性與感性並非對立，而是相輔相成的。在接受他人的言語時，我們務必以理性謹慎地分析，而非單純地靠感性情緒做出判斷。因為感性往往是主觀和短暫的，許多言語只是出自一時的情緒宣洩，與事實往往有很大出入。無論是喜怒哀樂，我們常常事後發現自己的言語有失偏頗。如果我們聽話時無法區分言語的本質，很容易做出錯誤的決定和行為。因此，在接受他人表達時，我們必須以理性和客觀的態度思考，判斷言語是出於理性還是感性，是否與事實吻合，這樣才能避免被誇大的言語所誤導。
我們的心靈之所以無法平靜，是因為被私慾所迷惑和困擾。當私慾橫行，我們的心就像被壓迫喘不過氣來，無法獲得片刻安寧。如果我們能在道德修養上下功夫，就能認清許多私慾都是無謂和不合理的，從而減少那些不必要的欲望，使心靈趨於平靜。一旦不再被私慾所迫，我們的胸懷就能暢通無阻，呼吸到清新的空氣。
五○、彼無望德，此無示恩
彼無望德，此無示恩，窮交所以能長。望不勝奢，欲不勝魘，利交所以必傷。
【譯文】
對方並不期望得到什麼利益，我也不會故示恩惠，這是窮朋友能長久交往的原因。老是想有所獲得，慾望又永遠無法滿足，這是以利益來結交朋友必然會反目的理由。
【評語】
窮朋友與富朋友的友誼建立在彼此的真摯情感之上，而非物質利益。對於窮朋友而言，他們與富朋友交往並不是為了獲得物質上的好處，而是出於心靈上的交流與聯繫。即便自己沒有太多物質條件，但仍能以誠摯的心來對待朋友，不奢望從對方那裡得到什麼。同理，富朋友也不會刻意去施恩惠，而是以平等的心態與窮朋友交往。
相反，若以利益為基礎來交友，那麼雙方關注的重點便是可從中獲得什麼好處。然而，人的慾望是無止境的，物質利益終將會耗盡，一旦利益消失，友誼也將隨之而終。真正的友誼應該建立在彼此的情感連繫之上，是以情交而非以利交。物質是無情的，唯有人的情感才是最持久的。
因此，窮朋友與富朋友的友誼，正是源自雙方真誠的心靈交流，不受物質條件的束縛。這樣的友誼才能經得起時間的考驗，持續維繫下去。
二六、居不必無惡鄰
居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。
【譯文】
選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
【評語】
要找一個沒有任何令人不悅的鄰居是不可能的。即使住在鄰里中，由於生活作息、興趣愛好等的差異，偶爾也會發生尊重彼此、相互照應的小問題。然而，如果鄰居有違反公德、擾亂他人生活的惡劣行為，如將垃圾隨意丟棄、讓寵物在他人家門前隨意排泄，那就難以容忍了。
在社交場合中，難免會遇到一些奉承或粗俗言談的人。面對這種情況，我們需要保持自己的風度與素質，不必跟隨他們，而是以自己的方式度過，保持自我修養。
客觀地看，無論是惡劣鄰居還是圈外的損友，都是在考驗我們的定力和涵養。如果我們也學習他們的不當行為，那豈不是我們自己也成為了不講理的人?我們應該保持克制和理性，耐心與他人交涉，以理性、善意化解矛盾。只有定力足夠的人，才能在各種干擾中保持自我，不被他人影響。這些煩惱其實都是我們修養的試金石。
二九、先達後近，交友道也
先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
【譯文】
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
【評語】
人與人之間的交往，確實需要謹慎與智慧。所謂「先擇而後交，則寡尤;先交而後擇，故多怨」，這句話道出了一個重要的道理。
在結識新朋友的初期，我們通常只能觀察到對方的表面形象和行為，很難立即洞悉其內在品性。如果過於輕率地展開深入交往，就好比喜歡喝牛奶的人匆忙飲下一杯看似白色的液體，卻發現那只是顏料，不僅自己不舒服，對方也難免感到被冒犯。
因此，在結交新朋友時，我們應該先花時間仔細觀察和評估對方，由外表慢慢了解對方的為人、興趣和價值觀，並建立相當的認識，這樣才能真正判斷此人是否適合成為自己的知交。只有這樣，我們才能做出明智的選擇，避免日後遺憾或怨恨。
換言之，交友應遵循"先疏後親"的原則。先從表面接觸開始，慢慢深入了解對方，再決定是否進一步發展友誼。這樣不僅能避免盲目交友而造成的不愉快，也能建立更加穩固、持久的友誼。
四八、談空反被空迷
談空反被空迷，耽靜多為靜縛。
【譯文】
喜好談論空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。
【評語】佛法本來就是充滿生命力的教導，其核心是教導我們了解萬事萬物的真實性質 - 一切都是無常的，沒有永恆的本質。這並非要我們全然放棄和遠離世間，而是希望我們能夠超越對事物的執著和貪戀，從而獲得真正的自在和解脫。
有些人卻誤解了這一點，反而過度執著於「空」的概念，認為要徹底拋棄一切。這實際上與最初的教誨背道而馳。因為即便是對「空」的執著，也已經是一種執取了。正如《心經》所說，「色即是空，空即是色」，色與空並非截然對立，而是互相包含、不二無礙的。執著於「色」的人無法理解「色即是空」，而執著於「空」的人也不明白「空即是色」。
同樣地，「耽靜反為靜縛」這一教導，也不是要我們完全遠離動蕩的世間，而是要我們在生活中保持內心的平靜祥和，不被外境牽動。真正的內心平靜，並非刻意地隔離自己，而是在最忙碌的時候，依然能夠保持一份清明的心境。這比那些單純逃避到寂靜之地，卻內心依然紛擾不安的人更為高明。
總之，佛法的本意並非叫我們遁世離俗，而是要我們在生活中保持覺醒和自在，不被執著和貪欲所束縛。這需要我們不斷地洞察和超越自我，而非單純地放棄和逃避。只有這樣，我們才能實現真正的解脫和自在。
二四、人了了不知了，不知了了是了了
佛只是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
【譯文】
佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
【評語】
人類常常自認為非常聰明和智慧，卻不自知一直被煩惱和欲望所束縛，無法真正自由自在。對於未來的事物，總是懷著渴望和執著，一旦到來時又會追逐貪戀，等到過去後，還在心中念念不忘。人們往往忽略了放下一切的快樂，而不斷以欲望束縛和折磨自己。
也有人明白了這一點，便躲到山中修行，試圖放下一切。但殊不知，這種做法其實也存在一種對「放下」的執著，心中仍有不肯放下的念頭，反而成為了新的枷鎖，使他們畏首畏尾，不敢去接觸世間的事物。這在佛家眼中，是一種不徹底的做法，是值得責難的。就如蓮花能在水中生長而不被水所染污，但若是為了怕水而種在乾旱之地，它最終也會枯萎而亡。如果能真正在心中放下一切煩惱，甚至連放下的念頭也一併除去，於世間而不著於世，這才是真正的「了了」，也是人間的「了仙」之境。
這種超越執著，洞徹萬物本性的智慧，正是人類最高的境界和追求。
三四、貧賤之人，一無所有
貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
【譯文】
貧窮低賤的人，什麼都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什麼都不缺少，到將要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔般的輕鬆；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。
【評語】
死亡是普遍的命運，它平等地降臨於所有人，不分貧富。歷史上多少君主不斷追求長生不老，但最終還是難逃一死，與普通百姓一樣，成為地下蟲蟲的食糧。
對貧苦者而言，死亡反而是一種解脫。他們無甚挂念的物質財富，因此對死亡也無太多留戀。生前備受煎熬，死時卻常帶著釋然的微笑。而習慣榮華富貴的人，則對死亡充滿恐懼，因為他們在世上所依賴的一切，都無法隨身帶去。死亡於他們不僅意味著失去一切，還要面對未知的未來。因此，他們往往在死時流露出絕望和恐懼。
然而，真正通達生死的人，無論貧富，對生死的態度都是平等的。即使貧苦，也不憎惡生命，因為生命中另有樂趣可尋;即使榮華，也不畏懼死亡，因為生命中也有疲憊不堪之時。正如孔子所言:"未知生，焉知死"，既然已知生之奧秘，又何需恐懼死亡?
一五、輕財聚人，律已服人
輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
【譯文】
不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。
【評語】
任何事情都有其相互依存的道理，在人際交往中，最重要的就是做人的態度。財富是人們所普遍追求的，但如果過度重視金錢，只顧自己一把抓住利益，而忽視了他人的利益，他人就會離你而去。相反，如果能夠與他人分享利益，甚至犧牲自己的利益，他人會心存感激，自然也不會背叛你，所以說「放棄財富足以聚攏人心」。自我約束是使人真心歸順的最重要方法，因為人人心中都有平等意識，你能做到的事情他人也能做到，如果無法約束自己，又怎能要求別人約束自己。嚴格要求自己，使人心生敬意，自然也會願意聽從你的領導。
俗語說「宰相肚裡能撐船」。但如果肚量狹窄，必然無法容納他人，也會失去他人的愛戴，別人便紛紛離去。一個大廈如果失去了支柱，最終必然會倒塌。因此，想要得到人才並善用他們，首先必須要有寬闊的胸懷。做事要親自帶頭，這樣才能真正領導他人。因為當事情來臨時，大多數人都會猶豫不決、不信任或怯懦，如果領導者自己也是這樣，事情勢必難以完成。反之，如果能夠洞悉先機，消除疑慮，勇敢地去行動，他人也會釋然跟隨你前進。
二五、人我往來，是天下第一快活世界
剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
【譯文】
將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
【評語】
一個人的心中若存有不平之氣，在與人交往時很容易傷害他人，即使是獨處也會傷害自己。阻礙我們與人交往的，無非是內心的不信任、嫉妒和自私。這些情緒使我們拒絕向他人敞開心扉，即使表面上握手言歡，內心卻背道而馳。
人需要友誼，因為友誼能帶來歡樂、共鳴。友誼就像一扇門，需要我們主動去開啟。如果你不主動敲門，別人又如何會為你開門?如果你不願意打開自己，別人又怎會進入你的生活?同樣地，如果不去除內心的偏見和情緒障礙，不但自己無法安然居於其中，別人也難以踏入你的世界。
有這樣一首可愛的詩歌:「君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下;君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。」若能剖開自己的內心，清除胸中的荊棘，便能擁有這般美好的友情，豈不是天下第一快活的事?整個世界在我們眼中也必然更加美好。
四七、議事者宜悉利害之情
議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。
【譯文】
議論事情的人並不直接參与其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免無法實行。辦理事情的人本身就在負責此事，應當忘去利害的顧慮，否則就無法將事情辦好。
【評語】
議事者理想應該是親身參與相關事務，才能充分了解處理上的困難和問題所在，並從中提出切實可行的建議。若無法親自參與，至少也要多方考察，深入了解事情的發展及變化，不能死板地執行固有的作法，而須與時俱進，不斷修正優化。
對於直接參與此事的人，更應以事情的整體利益為先，忘卻個人得失。正如前線作戰的軍人，若因私心畏縮不前，即使擁有再好的作戰計劃，也無法取得最終勝利。既然肩負起這份責任，就必須時刻保持決心和勇氣，以全局利益為重，設法協調各方分歧，凝聚一致行動，才能確保事情順利完成。
總之，議論者須深入了解事情實況，提出切實可行的建議;參與者則應以大局為重，克服私心私慾，通力合作，共創成功。只有上下游環環相扣，才能確保事情高效推進，達成預期目標。
三二、童子智少，少而愈完
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
【譯文】
孩童的智識並不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。
【評語】
老子說:「為學日益，為道日損。」知識和學問固然是由累積而來，但一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全著於外界而沒有一個內在的統一。所以老子主張這時要「為道日損」，一天一天地減去妄見，達到一種「絕學無憂」的境界。
正如孩童在一朵花中便能得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。若說智慧是指使生命活得更美好，那麼孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純、完整，而成人常被繁雜的外界所束縛，失卻了內在的平靜和純粹。因此，許多智者主張活到最後應當回到嬰兒般的純真狀態。此時的心態與未成長前並無多大差別，關鍵在於一個會失去，而復歸的狀態則不會再失去了。
四一、雲煙影裡見真身
雲煙影裡見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
【譯文】
在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。
【評語】
我們生而具有自由無拘的本性，然而常因躁動不安的肉身而受制於世。若是對這軀殼產生了過度的眷戀，便會為它穿戴華美、供奉珍饈，最終將生命淪為肉身的奴隸。這豈非自我枷鎖?佛家說，色身如同夢幻泡影，瞬息即逝。當我們洞悉肉身如煙雲般稍縱即逝，便能明白生命不應被囿於軀殼，而應如雲影無牽無掛，自由自在。唯有以此心性，方能領會生命的本真。
本來萬物皆自然而然，然人卻因情感及意識的過濾而產生取捨，喜愛厭惡，以致將天地分割為種種對象。久之，心性日益狹隘，對世界的認知也因情識的蒙蔽而失其純真。唯有回歸至純真無妄的心境，方能見到清晨的晴空，不被情識的烏雲所遮蔽，得以赤裸裸地欣賞天地本色。
四三、此言宜深玩味
寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。此言宜深玩味。
【譯文】
寒山子的詩說：「有人跑來辱罵我，我雖然聽得十分清楚，卻沒有任何反應，因為我了解自己已經得了很大的好處。」這句話很值得我們深深地品味。
【評語】
世人確實最難以忍受他人的侮辱和羞辱，許多紛爭和不快正源於此。然而，我們必須認識到，憤怒往往首先傷害的是自己。當有人對我們言語侮慢時，我們難免感到心中憤怒翻湧，甚至出現手顫、眼淚、牙關緊咬等生理反應，身心都難以保持平和。但是，若仍然無法自制，反而可能會做出激動行為，去傷害那些侮辱自己的人。
若真的遭到他人的辱罵，我們首先應該反思自己，是否真的有什麼不足之處或錯誤需要改正。如果經過自我檢討後發現自己確有失誤，那麼就應該誠懇地接受批評，主動改正。這樣不但能從中得到改正的機會，也能展現自己的品格。
如果我們經過仔細思考後認為自己並沒有錯誤，那麼對方的指責其實是錯誤的。對於他人的錯誤行為，我們應該以同理心去理解和包容，而不是自己也陷入情緒的擾動之中。正如古語所言，「分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。」我們若能保持冷靜，不為對方的辱罵所動搖，就能戰勝自己的情緒，也戰勝對方的攻擊。這不僅能讓自己保持內心的平靜，也不會讓對方得逞，從而獲得雙贏的結果。
四四、有譽於前，不若無毀於后
有譽於前，不若無毀於后；有樂於身，不若無憂於心。
【譯文】
在面前有讚美的言詞，倒不如在背後沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂，倒不如在心中無憂無慮。
【評語】
行善於世必有美譽，犯惡必有毀謗。與其憑藉善行而獲美名，不如遠離惡事以免遭誣衊。即使小小的過錯，也足以掩蓋一個人的美德，因此為人要格外小心謹慎。
美譽可來自真心，也可能出自虛偽。與人交往應本著真誠，當讚美則真誠地讚美，切勿矯情造作，諂媚讚譽，當面吹捧背後中傷，這是小人的行徑，而非君子所為。
若心中不得安寧，縱然身處樂境亦難享受。心中若有喜樂，任何食物都會美味可口，任何衣物都會舒適貼體，所見所聞皆是快樂。由此可見，心中的快樂遠勝於外在的享受，憂慮也更多源自內心而非身體。擁有心無牽碍，才是真正的樂。但大多數人難能做到心無掛礙，總是被名利所牽制，以為只有物質享受才能獲得幸福，這是因為不了解心樂比身樂更為重要的緣故。
四二、明霞可愛，瞬眼而輒空
明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。
【譯文】
明麗的雲霞十分可愛，但是轉眼之間就消失了。流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那麼因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那麼弦歌又何害於我們的性靈呢？
【評語】
彩霞的美麗雖然動人心魂，但轉瞬即逝，人間的一切美好事物似乎都有這般共同的特質。如果過于執著於追求這些短暫的美好，必定會帶來痛苦。即使是傾國傾城的美人，也如同彩霞般易逝無常。但追求美色而陷入痛苦的人卻不在少數，這與彩霞不太易引起人的執著不同。美色容易使人牽掛纏繞，陷入對其的貪戀與執著。
佛家教導我們，人的業障往往源於起心動念之間。這種貪戀之念就如同蟲吐絲自縛一般。但若能放下這種惡念，又何物能束縛我們的身心呢?如果我們用欣賞明月的心態去欣賞美人，而非必須擁有的心態，那么美色又何足以苦惱我們?正如溪聲雅韻縈繞，但終會隨水而逝。以此般心境去聆聽音樂，去欣賞一切令人生起貪愛的事物，亦能過而不留，又有何物能真正蒙蔽我們的心靈呢?
三八、生死老病四字關，誰能透過
人不得道，生死老病四字關，誰能透過？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。
【譯文】
人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱吒一時的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。
【評語】
佛陀在年少時，曾經親身經歷了生命的苦難。他看到農人辛勞地犁田，牛隻在疲憊中遭受鞭打，小生物在人類活動中遭受蹂躪與吞噬，內心深深感受到眾生互相吞食的痛苦。此後，他又目睹了年老者拄杖行走、病患萎靡不振、喪家送葬的悲慟景象，愈發體會到生命的無常與脆弱。這些親身目睹的生命景象，催使佛陀產生出離心，決心出家求道，以尋找解脫生命痛苦的道路。
最終，佛陀在菩提樹下悟道成佛，洞見到人生的虛幻不實。佛家認為，人之所以感到痛苦，既有生理上的因素，也有心理上的因素。心理上的痛苦往往更為深重，但若能從心理層面看破一切，便可以受苦而不苦。因為佛家認為，「我」是不實的，肉體的「我」和心理的「我」都是剎那不住的。既然「我」並不真實存在，又有誰在受苦呢?若能領悟本來面目，即可明白每個人都本具佛性，便可以超越生老病死的痛苦，獲得絕對的喜樂和悲憫。美人遲暮、名將病老，皆顯示了生命的不圓滿，更需要我們用智慧與慈悲去領悟和超越。
三三、無事便思有閑雜念頭否
無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
【譯文】
沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真諦。
【評語】
人在無事可做的時候，往往會因為無聊而生出各種雜亂的思緒，因此在閒暇時光中最重要的是收攝心神，不被無謂的妄念左右。而當身處繁忙之際，人又容易變得脾氣暴躁，無法以冷靜的態度思考事物。如果能夠適時覺察自己的情緒變化，就不會因此而犯錯或得罪他人。
一般而言，人在得意洋洋之時，容易高估自己的才能，而將他人輕視於不足。但真正有學問與修養的人，越是在得意之時，越會謹慎言行，絕不會容許心中生出驕傲的念頭，因為他們明白驕矜對自己和他人都毫無裨益，反而容易招致禍患。同樣地，在遭遇失意時，他們也不會怨天尤人，因為失意的根源無非是自己未能盡力，或是客觀條件不佳。若是自己的不努力所致，又有何可怨?若是客觀環境所限，又何必徒勞地抱怨?
學問的真諦在於使我們的人格更臻成熟，生命更加圓滿。那些只會在閒暇時放縱妄想，面臨繁忙時情緒失控，在得意時趾高氣昂，失意時怨天尤人的人，往往無法從學問中汲取改善自我的養分，所以才會呈現出那般膚淺的表現。
四○、人生待足何時足
人生待足何時足，未老得閑始是閑。
【譯文】
人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在還未老的時候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。
【評語】
自人之初生，便早已明瞭世間種種需求與期待。因此，人們在繁華喧囂的都市街頭，難覓一絲滿足的神情。正如古人所言:「人生何時方能知足?」許多人心存出世的理想，卻用「只要到某時某刻就能滿足」來安慰自己。事實上，他們只是渴望暫時的滿足，而非真正的心靈寧靜。
慾望就像跟隨左右的影子，見他人背負眾多財物走在前頭，便越發不願止步，反而想要攫取更多以在群眾中搶先一步。結果，在追逐的盡頭，他們不僅精疲力竭，所得的財物也未能盡數使用。相比之下，陋巷中的顏子，以簞食瓢飲而能洋溢喜悅，才是真正的生活樂趣。若能及早體悟，心靈的滿足才是最為寶貴，便不會被物慾牽引，過著表面歡愉，內心卻焦慮不安的生活。若等到老去方才停下腳步，內心所感受的只會是痛苦。
在未到暮年之前，若能領悟此道，必定能品嘗到真正安適恬淡的人生滋味，而不再如盲目的驢馬，背負滿載糖果，仍為那近在咫尺的一塊糖不已奔波疲憊至終。
二三、夢裡不能張主；泉下安得分明
眉睫線交，夢裡便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
【譯文】
雙眼閉上，在夢裡便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
【評語】
人生的面貌總是千變萬化。在白日的時光裡，我們常常被各種外在的願望和野心所牽引，追求聲名、美色、競爭勝利。然而當夜幕降臨，我們往往會面臨不同的境遇和處境。或被虎狼所追逐，或被惡人所圍困，或與心愛之人分離。即便是最熟悉的人，在夢中也可能變得陌生。這與白日裡我們自我中心、意氣風發的樣子形成了鮮明對比。
然而仔細想來，白日的自我也並非真正的主宰者。我們不也同樣相信白日的現實就是真實嗎?而夢境中的自我，反而更能呈現出我們內心的脆弱和渺小。好夢固然難以留住，但惡夢也無法完全避免。相比於受制於種種外在環境和命運的白日自我，夢境反而更能觸及我們內心的本質。
佛家所說的六道輪迴和死後身體四大分離的觀點，或許正是在提醒我們，這個色身終究是一個幻影，我們所追求的一切在永恆的時空裡都是短暫和渺小的。因此面對死亡的時候，我們或許能夠更能釋懷很多世俗的羈絆。
人生的真諦往往隱藏在似真非真的夢境和幻象之中。我們若能超越執著，以更開放和智慧的態度看待人生，或許就能找到生命的本真和永恆。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
【譯文】
在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
【評語】
白日喧囂，無暇靜思，人們容易被當下的欲望所蒙蔽，而忽視了理性與良知的指引。直到夜晚寂靜，獨坐沉思，才能回顧一日的言行，發覺其中許多疏忽與錯誤，由此生起慚愧之心。因此，在夜氣清朗的時候，最容易進行深刻的自我反省。
真正的真情，並非來自奢華富貴，而是源於簡樸清貧。因為富貴驕奢易令人沉溺其中，忘卻初衷，而貧賤清淡則有助於保持內心的純真。就如以酒交友容易陷入醉眠後的悔恨，而以茶交友則能見到長久的情誼，這其中的道理是相通的。
如果想要改變一個人的行為，不斷要求他並非上策，既會耗費自己的精力，也可能引起對方的反感。倒不如設法使他自己意識到自身的錯誤，這才是根本的治療之道。同樣地，不應直接攻訐他人的惡行，這樣只會令對方氣憤和防備，不如設法讓他自己坦誠承認過錯，這才是最佳的方法。如此既不會耗費自己，也不會引起對方的憤怒，這豈不是一舉兩得的良策?
一四、山棲是勝事
山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑒賞是雅事，稍一貪痴，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
【譯文】
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
【評語】
這段文字精闢地指出當代人在追求山水之美、藝術創作和社交交往時，常常背離了本來的初衷和意義。作者提醒我們，要時刻保持對事物的本真態度和審美情趣，才能真正體會到生活的風雅和豁達。
首先，作者指出，山林既是我們追求遠離塵囂的理想之所，但面對遊客肆意破壞和大興土木，山林也淪為喧囂嘈雜的市場。這提醒我們，要珍惜大自然的本真樣貌，保持謙遜和敬畏的態度，用心感受大自然的境界，而非以人為痕跡肆意破壞。
其次，作者談及繪畫和文學創作。原本是表達情感和藝術追求的手段，如今卻淪為炫耀財富和地位的工具。這說明我們應該時刻保持對藝術的純粹態度，不被物質和功利的考量所蒙蔽，才能真正感悟到藝術的本質魅力。
最後，作者論及飲酒作詩和待客交際。這些本是抒發情懷、交流思想的雅事，但如果失去了興趣和情趣，只是應付和追求喧囂，就失去了它的意義所在。因此，我們要時刻保持心胸開放、視野高遠的態度，在生活的細節中尋找真正的樂趣和豁達。
總之，這深刻地提醒了我們，生活中的種種事物，都應該以本真的態度對待，才能真正體會到高雅和超脫的生活境界。這對我們今天來說，仍然是一種值得思考和踐行的人生智慧。
一六、將難放懷一放，則萬境寬
從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。
【譯文】
在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
【評語】
「迷」其實就是我們在生命旅途中迷失了自己的方向。生活中有許多事情會令我們感到困惑迷惘，但智者往往能在迷失自我之前就洞察其中的虛妄，所以不會被其困擾;而愚者卻連一些簡單的歧路也無法辨識，甚至會沉溺其中，難以自拔。倘若我們能夠透視這些虛假的迷惑，就不會再被其所困擾，遺憾的是人們總是脫離了一個迷惑，又陷入了另一個迷惑之中。就個人而言，若是能夠看透最能讓人沉溺的事物，那麼很少還有什麼能使自己迷惑迷失，自然也就處處保持清醒。
讓人難以放下的，不外乎是名利、得失和憎愛。難以放下名利的人，一旦失去了名利，就會感到呼吸困難，無法珍視生命;而即便獲得了名利，卻又害怕失去，仍然覺得呼吸艱難，也無法真正愛惜生命。至於心懷憎恨的人，凡是他看到的人、想到的事，乃至腳下踩的路，都會令他感到厭惡，何況是那些難以放下的事物呢?至於那些情痴愛聖們，則是你愛我不愛，我愛你不愛，到頭來也是難以維繫。
人的心思總是牽牽掛掛，纏繞不已，而天地卻始終遼闊無垠。我們眼前看似無路可走，往往只是因為心中沒有通路，是自己築起了阻礙前進的石塊。如果我們能夠拿開這些阻礙，自然就能讓生命的大道暢通無阻，諸事也就順遂而行了。
二○、習忙可以銷福；得謗可以銷名
清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
【譯文】
清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
【評語】
並非所有人都能過上清閑安逸的生活，這不僅是上天的安排，也是人世間的不容許。人在過於清閑的環境中容易陷入懶惰，漸漸失去生命的活力，甚至產生悲觀的思想。這是因為身體得到閒暇，但大腦卻無所事事。每當看見一個辛勞工作多年的人退休後，卻不知如何安排自己的生活時，最終很快衰老而逝，我們不禁會思索，這是上天吝嗇賜福，還是人們無法承受無聊的生活?若能善用這難得的閒暇時光，從事一些有意義的事情，或許就不至於遭此境遇了。因此有人說，「習於忙碌即可化解福祿」。
名聲是很難維護的，而且也是一件令人疲憊的事情。俗話說，「匹夫無罪，懷璧其罪」，完美的名聲有時反而會帶來禍患。所以，如果遭到他人的誹謗，這未嘗不是一件好事。因為既然名聲已受損，也就不易成為他人嫉妒的目標，反而能夠擺脫名聲的枷鎖，自由地做一些自己喜歡的事情。
二二、一念之善，吉神隨之
一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
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【譯文】
一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
【評語】
我們內心的每一個念頭，都深深影響著我們的生命。善念與惡念之間的差距，就如同天與地。
善念所呼喚的，是天界吉祥神靈的呵護眷顧。心中充滿善意的人，猶如身處天堂，心靈充滿喜悅安康。而惡念所引致的，卻是地獄般的痛苦煎熬。心懷恨意的人，已堕入地獄之中，痛苦纏身。
即使善惡未付諸行動，在心中已然自我承受。作惡之人，今生必受其報;若未能今生清償，亦將在來生或來世再次承受。這正是佛家所言的三種果報。
所謂吉神與厲鬼，源自於我們自身。鬼神不能主宰人的命運，福禍由人自取。為善者，心胸坦蕩，即是自身的吉神;為惡者，心中荊棘叢生，自成惡鬼，甚至連同類都不認之。
因此，我們當時時警惕內心的念頭，培養善良純潔的心性。善念能成就自我，而惡念則將自我淪陷。唯有心中常存善意，我們才能得到天神的庇佑，活得安康快樂。
二七、君子小人，五更撿點
要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
【譯文】
要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
【評語】
君子和小人的分野，在於君子以大我為出發點，心懷天下、自身與他人共榮共濟;小人則以小我為出發點，只顧一己私利，不惜損害他人和大義。君子以正道為先，寧可捨己取義;小人卻因小恩小惠而偏離大道，傷害社會公義。
五更黎明時分，意味著新的一天即將開始。這時，君子和小人的差異便可一目了然。君子此時思量如何以自己的微薄之力，盡己所能幫助他人，完成應盡的責任;小人卻只想如何巴結權貴、圖取私利，推卸工作，縱情逸樂。
在新的一天即將來臨之際，只需細細觀察自己內心的計較，就能清楚分辨出君子和小人的不同。君子以正義為重，心存大德;小人唯利是圖，貪婪自私。這種價值觀的根本差異，造就了我們行為和處世的天淵之別。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
【譯文】
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
【評語】
老子所言的「禍兮福所倚，福兮禍所伏」、「將欲歙之，必固張之」等深邃的道理，蘊含著豐富的哲學智慧。我們應該審慎思考其中的道理，並以此來看待人生的起伏變化。
天道無形，卻潛藏著深奧的規律。人生亦是如此，福禍交替，往往隱藏著一種天意。得到微小的福祉，若驕慢自得，反而會削弱和損害這份福分。因為天道和人心都不喜歡驕傲的人，他們必將失去天和人的祝福。
相反，若能以謙遜的態度保持心境平和，即使遭受困厄和災難，也能從中尋找新的契機和出路。達人能明白禍福的道理，處於禍難之中不憂慮，處於福祉之上不驕傲，能夠洞悉天意，自我調適，從而保持內心的寧靜安詳。這才是真正明白福禍之道的智慧之人。
總之，老子的這些道理，啟發我們要以開放、謙逊的心態去洞察世間的規律，體悟生命的本質，從而超脫於福禍的纏繞，保持內心的平和庄重，達至真正的智慧與超脫。
一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑
寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
【譯文】
寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
【評語】
大智若愚，大巧若拙。
世事往往違背人的直觀和固有認知。那些被稱為"大好大惡之人"的人物，往往擁有超出常人的智慧和膽識。他們可以運用自己的才智去影響甚至操縱世事，但其用心如何，則殊難評斷。有些人利用自己的才智去謀求個人私利，欺世盜名，成為梟雄寇盜;有些人則致力於造福眾生，成就偉業。
一般人往往只關注表面的成就，而不去深究這些"豪傑"的內心動機。他們覺得，只要能夠取得成就，就足以稱之為豪傑。然而，真正的豪傑，不僅要有超凡的才智，更要有正直的品德和造福眾生的抱負。縱然才智不足的"庸愚之徒"，如果能安守本分，不去傷害他人，反而更值得敬重。
所謂"智者如愚，巧者如拙"，或許正是要告訴我們，不要輕易被表面的成就所迷惑。真正的偉大，不在於才智的高低，而在於其背後的人格品質和為公眾利益而奮鬥的志向。我們應該更多地關注一個人的內在修養，而不是單單看重他的外在成就。
三○、形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
【譯文】
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
【評語】
佛家認為肉身是一個虛幻不實的存在，強調「諸法無我」，這對那些視身體為至寶的人來說，確實是一個警醒和挑戰。事實上，在我們出生前，身體並不存在，死後的屍體也不再是自己。而我們活著時的這個「自己」，究竟是年輕時的身體，還是年老時的身體才是真正的自己?從醫學角度來看，人體不過是由一些元素組成，而且這些元素在不斷地代謝更新，三年前的元素三年後都已排出體外。
既然身體可以像衣服一樣不斷更換，那麼我們是否還應過於執著於這個形軀呢?這些生不帶來、死不帶去的物質，又怎能算是真正屬於自己的呢?更何況整個宇宙萬物，都在時間的洪流中逐漸消失殆盡，不過是一場幻影。我們這些在塵世間來來去去的凡人，何必執著不放，彼此傷害呢?或許我們應該以更開放和超脫的心態去對待這個世界和自己的身體，珍惜當下，放下執著，才是更智慧和平和的生活態度。
三五、透得名利關，方是小休歇
透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。
【譯文】
看得透名利這一關，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
【評語】
古今多少豪傑英雄,都曾在名利之上消耗了自己的心力。現今的普通百姓,又何嘗不是如此?平凡的百姓被名利所困,正如偉大的英雄難以放下對名聲和地位的眷戀。於是,人們無休止地追逐名利,爭奪地位和權力,卻不知這些名利能維持的時間畢竟有限。
名譽雖能帶來一時的滿足感,但終究如同好聽的歌曲,一過即逝;財富雖能供給今日的享受,卻如昨日的食物,很快便消失殆盡。爭取這些名利,往往需要竭盡心力,難以喘息。然而,真正的快樂並非來自於名利,反而是在追求名利時所受的苦難和焦慮。因此,智者洞徹了這一點,寧願尋求心靈的自由與安逸,而不願陷入名利的牢籠。
面對生死,人無不生恐懼。但仔細思考,未生之前何曾恐懼過?死後與生前又有何不同?佛家認為,生死只在於心之生滅,若能對一切事物以一顆不滅的心去看待,便無所謂生死可言。「看透生死」,實際上是指「放下內心的生滅執著」,若能對一切皆以不變的心相應,那便是永恆的安寧。
四六、風狂雨急立得定，方見腳根
花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急立得定，方見腳根。
【譯文】
在繁花似錦，柳密如織的美好境遇中，若能不受束縛，來去自如，才是有辦法的人。在狂風急雨，挫折潦倒的時候站穩腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。
【評語】
繁華似錦，柳葉如綢，盡是一時的美景，轉瞬即逝，花已殘落，鶯聲已寂，可見美好的景致並不能永駐。唯有智者能洞悉時間的虛幻，在最美好的境遇中，不為繁華所迷，不被密密的柳蔓所纏，依舊自在從容。不如那些情願沉浸於美好景致不願離去的愚者，陷於悲傷和絕望之中，喪失了對生活的熱忱。
生存中並非處處順遂，逆境更是常態。能在逆境中堅守自己的良知，不做違背原則的事，是許多人難以做到的。如孔子在陳遭遇絕糧，弟子都餓得起不來，子路憤怒地質問:「君子也會有貧困的時候嗎?」孔子平穩地回應:「君子雖難免有窮困的時候，但窮困到了小人，就會做出放縱自己的事。」能像孔子所言的君子一般，在逆境中亦不改其志，不為困境所動，縱使遭遇狂風暴雨，也依舊屹立不搖。此真乃難能可貴之事。
一三、世人破綻處，多從周旋處見
世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
【譯文】
世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出於愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
【評語】
在人情往來當中，擅長周旋應酬的人，必定也會在某些場合遭受失望。社交應酬畢竟難以面面俱到，這裡應付得了，但那裡就難以照顧周全。因此，被稱為是八面玲瓏的人，也很難完全避免被貼上虛假油滑的標籤。更何況，與人過多交往，難免會有投機取巧，虛偽逢迎的一面出現。就連聖賢大人也很難做到與所有人都建立真誠友好的關係。如果一味地周旋應酬到令人疲憊煩惱的地步，反而容易引來恩情反而變成怨恨，種種不快便由此產生。
愛護他人並責備他人，其實都是出於善意，希望他人能夠變得更好。但如果連愛都沒有，只是冷漠地不管他人的死活，又怎麼有資格去責備呢?在責備的同時，也應以慈愛的語言來引導他人改正。如果對方完全無法接受責備，那麼愛意反而會化為怨恨，責備的目的也就難以達成。
人際交往的艱難，往往在於難以割捨。貪生怕死的人，難以放下對生命的執著;戀愛的人，難以放下對所愛之人的依戀。凡是有所成就的事物，都會讓人難以割捨。惟有能夠放下一切難以放下的東西，不貪戀任何可貪戀的事物，才能真正自由自在地生活在這個世界上，不被任何事物所束縛。
三一、寂而常惺，寂寂之境不擾
寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
【譯文】
在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不致於賓士而收束不住。
【評語】
寂靜就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念猶如污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後還要澄清水質，使其變為清澈不動的水，不再起任何妄念。但「寂寂」並非要我們像木頭一樣毫無生氣，因此還需要「惺惺」的作用。
「惺惺」的心是明了的，既有寧靜，又有定力，心不迷惑，不迷惑就是「惺」。「寂寂」是屬於「前念不生」的境界，「惺惺」則是「後念不滅」的狀態。「寂寂」中不許有任何妄想，「惺惺」中也不容許有任何妄念。若能如此，便不會有任何煩惱，而隨時隨地都沉浸在禪定之中。
「寂寂」是不動的，「惺惺」是動的。「寂寂」使自心不受外界干擾，「惺惺」則讓自己不會陷入空虛的定境之中。若能做到「寂寂惺惺」，則在紛亂的世事中依然能保持內心的安祥寧靜。
四九、貧不足羞，賤不作惡
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不作惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。
【譯文】
貧窮並不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老並不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。
【評語】
一個人真正值得尊敬的，不在於其外在的富貴與地位，而是他的品德操守。有些人雖然富有，卻行為不端，倫理缺失，這樣的人反而是可恥的。相反地，有些人雖身處貧困，但秉持正直善良的品德，如顏淵先生那般，反而令人敬佩。
人的出身確實能影響地位和命運，但這並不意味著如此就註定了一個人的一生。正如俗語所說:「將相本無種，男兒當自強」、「英雄不怕出身低」，只要我們努力充實自己，提升自身的能力和素質，就無需局限於出身的局限。相反，只要有志氣和決心，每個人都有機會去改變現狀，實現自己的理想。
生命的意義並非單單在於長久的年華，而在於活得有價值、有意義。有些人雖年邁，但仍為社會貢獻，實現了自我價值，這樣的人生可喜可賀。相反地，有些人年輕時未能好好規劃人生，錯過了機會，最終空懷遺憾而終，這才令人遺憾。因此，無論年華已逝還是青春正盛，我們都應當珍惜時間，充實自己，在有限的生命中留下應有的足跡和價值。
三七、佳思忽來，書能下酒
佳思忽來，書能下酒；俠情一往，雲可贈人。
【譯文】
美好的情思突然來時，無需佳肴，有書便能佐酒。不羈的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。
【評語】
在品酒的過程中，情趣是最為關鍵的因素。如果沒有情趣，即便是最好的酒也會讓人感到澀澀的。正如李白在《月下獨酌》中所描述的:「花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂須及春。」這正是在品酒中找到了其中的情趣所在。
佳肴是滿足肉體味蕾的美食，而一本好書則是滋養心靈的靈糧。只要能把握其中的情趣，即使是以下酒配一本好書，也別有一番不同的味道。
俠情是不拘泥於形式的，與世俗贈送禮物不同，俠情是以心意相送。以物質贈予他人，有盡也有失;但以心意相送，就是無窮無盡的。比如以雲相贈，千里隨君而去，抬頭就可以看到那雲彩，豈不更能體現出情意的深厚?其實，只要心中不囿於形式，情意之所在又何在乎是什麼樣的物品呢?無論是贈人以雲，還是以江月，都是出自真摯的心意。
一一、伏久者，飛必高
伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
【譯文】
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。
【評語】
任何事物都存在一定的規律和特性。在長期的積累和淬煉中，事物的內涵會逐步充實飽滿。當這些事物被充分發展和表現出來時，必定會呈現出充沛、奔放的態勢，實現"不飛則已，一飛沖天"的發展。如果沒有經過長期的蓄積和積累，又怎能達到"飛必高"的境界呢?
"開先者，謝獨早"也是合理的。因為過早開發事物，各方面條件往往無法充分配合，所以很容易就會疲憊衰竭。"小時了了，大未必佳"正是源於過早開發，未經歲月的厚養，很多人在尚未步入中年就已經成為平庸之人。相反，那些年輕時默默無聞的人，在歲月中不斷積累和鍛煉，最終成就了晚成的大器。生命的歷程和價值的開發，也是如此。就像一罐美酒，愈久愈香，需要在歲月中醞釀、成熟，才能成就一罐好酒。
二一、人之嗜節，當以德消之
人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
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【譯文】
人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
【評語】
嗜名節的人可以為名節拼命以彰顯自己的身份地位，嗜文章的人可以為一句優美的辭藻而不惜反目成仇，而自稱為遊俠的人卻又更多在於打架而缺乏真正的義氣和正義感。這些行為大都只是表面的「客氣」，並非發自內心的真誠喜好。追根究底，不過是出於虛榮心和對他人的外表印象的重視，對自己的內在修養卻是毫無裨益，更談不上真正有利於他人。
凡此種種，無非是由於缺乏深厚的道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠本身並非壞事，因為知識與名節本為追求操守，文章乃表達高雅情操，遊俠蘊含義氣精神，但若沒有正確的認識和內心的真正追求，往往只會流於表象，淪為虛名。如果只是出於一時的興趣而去追求，等到厭倦之時，又會輕易地拋棄，這樣就完全失去了本來的本質和目的，所帶來的危害可能反而大於收益。
三九、真放肆不在飲酒高歌
真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大聽賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。
【譯文】
真正地不拘於規矩禮數，並不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會過於重視功名，只要即時明白什麼是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。
【評語】
禮數和規矩，本是為了讓人與人之間相處更加和諧。但是，如果雙方都能真誠相待，又何需過多拘泥於禮節?有些人認為，只有在飲酒放歌之時，才能見到一個人的真性情。但事實並非如此，真性情並不一定要表現在放縱之中。相反，有真性情的人，才能真正放得開。只是表面上遵循禮數，卻缺乏真摯的内心，反而顯得做作。
要活得真實，並非刻意壓抑自我，而是能夠超越功名利祿，安於現狀，不被世俗所牽動。志士仁人所追求的，不過是為蒼生謀幸福的大事，而非一己的榮耀。真懂得生命情趣的人，必定不會把時光浪費在虛幻無意義的事物上，而是隨時保持身心最愉悅的狀態，不被人情世故所困擾。
四五、無稽之言，是在不聽聽耳
會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。
【譯文】
能夠互相心領神會的言語，應當是不從言語上來了解它。未經查證的話，應當任它由耳邊流過，而不要相信它。
【評語】
語言雖然有其局限，但對於能夠深刻領會他人心境的人來說，僅一點點言語就能觸及事物的本質。那些擁有通曉心靈的能力的人，往往只需動動手指就能領會對方的想法和感受。相反，對於那些難以理解他人內心的人而言，即便言語再多，也難以進入對方的心門。
然而，人性並非總是如此高妙。更多時候，語言的表達往往無法完全盡如人意，仍有無法言表的意蘊在其中。這些未盡之意，就需要那些富有洞察力的人，以自己的理解去補充和完成。
事實上，有時語言的表達並非真正的"言語"。對於彼此生疏的人來說，多半是依賴語言去努力了解對方。而對於相互熟悉的人來說，即便只是舉手投足，也能夠互相理解。正如俗語所言，"眼波才動就被人猜到"，只有心上人才真正能夠領會其中的意味。這裡所指的"心上人"，不僅局限於情人，還可以是那些與我們心有靈犀的人。
至於那些無稽之談，作為嬉笑打諧的談資尚可。但若是帶有深意，反而可能引發不必要的煩惱。既然是無稽之談，必然是出於無心，所以我們只需隨意聽聽就好，切不可過於認真。否則，不論是用耳朵聽還是用心去聽，都可能會引發問題，甚至引起笑柄。明白這一點的人，即便在無稽之談中，也能有所會心;而不明白的人，即便有意義的言論，也可能變成無稽之談。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
【譯文】
好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
【評語】
在人生的道路上，表面上的景象往往與事實大不相同。熱衷於讚美山林之樂的人，多數是長期生活在塵囂之中的人，而真正深諳山林之趣的人，早已沉浸其中，無法自拔。許多人生的樂趣，是言語難以全然道盡的，世人常掛在嘴邊，以為這就是文雅高雅的，卻無法真正領會其中的真正意蘊。能夠描述的，不過是自己所見所聞的表面現象，那些難以捕捉的內在體驗，就無從言說了。
那些喜歡談論厭棄名利之論的人，內心其實未能完全放下清高的名聲。他們雖然比起在名利場中爭名奪利的人更加高尚，但未必就能完全忘卻名利。因為他們的外表形式雖然放下了，但內心卻未徹底解脫。名利猶如賭博，人們以全部身心作為籌碼，去換取虛無縹緲的東西。但名利本身並無過錯，錯在於人們為了名利而引發紛爭，錯在於人們為了名利而忽視了生命的本質，錯在於人們為了名利而傷害情操和道德。就如飲酒一般，適度品嚐即可，但若過度沉溺，必將陷入醉鄉。然而在這世間，又有幾人能夠以清醒的頭腦飲下這杯名利之酒?即便是那些反對名利的人，他們究竟反對的是名利本身，還是人們對名利的執迷不悟?如果一個人真的已經對名利完全無所執著，自然就不會受到名利的影響了。
九、真廉無名，大巧無術
真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。
【譯文】
真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個「貪」字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
【評語】
對於廉潔的追求，雖然不是為了謀取利益，但卻難免會被人認為是為了獲得名聲和讚譽。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的，無非是為了贏得善良的名聲。其實，廉潔本就是為人處世的基本要求，只是由於有腐敗分子的存在，才使廉潔成為難能可貴的美德。
廉潔的人能受到世人的讚頌，正是因其難能可貴，若是所有官員都能廉潔自守，廉潔之事就會變得普通平常，又何必特意記名呢?
對於一個特殊的場合或事件，可以運用特定的技能和方法來應對。但是，這種精湛的技巧不能生搬硬套到其他不同的場合和事務中。若是一味追求運用這種技能，反而會陷入困境，使原本的巧妙技藝淪為笨拙之作。真正的高明在於，不為技藝所困，能夠靈活運用，因時制宜，以因應萬變。所以說，最高明的技藝其實是不需要刻意施展。要能夠隨機應變，不被自己的技藝所束縛，這樣才能應對各種不同的情況。一旦過分沉溺於某種特定的技術，一遇突發事件，就會無計可施。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
【譯文】
情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。
【評語】
「情到深處情轉薄」，這句話道出了人性中情感的曖昧與無常。一方面，情感是人之所系，然而這種執著也往往會帶來痛苦。另一方面，生命的短暫與環境的變遷，使情感難以長久，至親至愛也難逃生死的考驗。經歷這一切後，多情之人多半會遠離情感，將之化為寡情。但這並非放棄，而是返回內心本真，順應自我本性。
人之初性本善，天真淳樸，自由快樂。然而在物慾名利的牽引下，人性常常會被蒙蔽。但這種本性並未完全失去，當人擺脫物累，忘卻塵囂時，便會重現。因此，率性而為的人，並未失去人性的本質，反而更加契合。相反，沉溺於美色聲色的人，則陷於物慾之中，迷失了自我。
總之，人性的曖昧與無常，使情感難以持久。但只要返回本真，順應自我，便能重拾天性中的自由與快樂。這正是生命的智慧所在。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益
好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
【譯文】
分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
【評語】
美與醜是一種相對概念，並沒有絕對的標準。如果我們對事物的美醜過於挑剔挑剔，恐怕世間很難有什麼能滿足我們的審美標準。正如老子所說:「天下皆知美之為美，斯惡矣。」善與惡、美與醜，本質上都是相對而非絕對的。如果我們過於執著於自己所認定的美，而無法接納世間百態百相，那便是與萬物不能融洽契合。
同樣地，賢與愚的區分也是如此。孔子教導我們不要輕易判斷別人的賢愚善惡。若只接受賢者而摒棄愚者，反而會使賢者愈加傲慢，而愚者愈加無知。但在這個世界上，又有幾人能完全達到他人所認為的「賢」呢?過於崇尚賢而輕視愚，難怪要與大多數人疏離了。
處世之道應當是心中明白而外表渾厚。所謂心中明白，就是明白人性的缺陷和事物的不完美;而外表渾厚，則是寬容地接納一切，使賢人更加謙卑，愚人更加清醒，各取其利。就好比陽光普照，無論牡丹還是野草，皆得以茂盛欣欣向榮。這才是上天最好的恩寵。
六、澹泊之士，必為濃艷者所疑
澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
【譯文】
恬靜寡慾的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
【評語】
過度沉溺奢華生活的人，常常懷疑他人是否真心過簡約生活。他們難以理解放棄物質享受而甘於清淡生活的人，認為這不過是為了炫耀自我，並非出於內心真實的渴望。同樣地，久習肉食的人，難以領會素食的清新滋味，因此往往對此予以懷疑和質疑。
行為放肆的人，往往忌恨那些謹慎自持的人，因為他們的存在讓放肆者難以自在，也激起了他人對於放肆行為的反感。其實，自我約束的人不過是在修煉自我，而放肆的人之所以排斥他們，恰恰源自於無法承受自己放肆行為的後果。
一個人能否長期成功，往往源於他最初的發心與價值追求。許多原本成功的人後來失敗，正是因為在成功后改變了初衷，或是最初便埋下了失敗的伏筆。任何事物的持久興衰，無不源於是否堅持正道，加之持之以恆的努力。若是初心便有偏差，或是得意忘形地背離了原有的精神追求，即便暫時成功，也終難長存，必將一蹶不振。
因此，我們需要以同理心欣賞每個人的處境。即使一個人現在十分成功，也要明白他仍需要謹慎前行，避免因驕傲自滿而跌落懸崖。只有循序漸進，腳踏實地，既登臨高峰，又涉及深谷，方能避免困守在頂峰而終遭滑落的命運。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
【譯文】
命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
【評語】
福分薄，指的是外在的物質環境貧乏匱乏，或者生命的境遇常有缺憾缺陷。然而，如果我們能夠培養深厚的心靈修養，就能夠平靜自適，不再情緒激動，怨天尤人。反之，若是內在的精神世界也跟著緊張焦慮，那才是真正身心俱疲。其實，形體的疲勞並不等同於心靈的疲倦。只要我們將心神放置於輕鬆愉悅的狀態，即便肉體再受折磨，心情也依然愉快輕鬆。
人生的際遇時有變幻，艱難困厄在所難免。此時更不應消沉灰心，不如努力充實自我，擴展心胸與道德修養。困厄往往源於自身能力的不足。若能以此為鑒，必將以寬闊的心境來超越或解決困境。即使暫時無法解決，只要擁有開闊的心懷和通達的道德，內心也就不會因此而沮喪絕望。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
【譯文】
要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。
【評語】
人性複雜多面，很少有人能完全遮蔽自己的缺點，即便在初次相識時人們往往會努力呈現最好的一面。但真正的交往需要建立在互相了解和接納的基礎之上。
人們表面上常會彼此恭維，但背後卻難免會對他人的缺陷進行議論。這並不意味著人就是虛偽的，而更多是出於某些顧忌和利害關係的考量。然而，只有當我們真誠地接納对方的優缺点時，才能建立深厚的友誼。
初次相識時的盡善盡美往往只是表象，隨著時間的推移和相互了解的深入，我们才能真正看到對方的全貌。這個過程可能殘酷也可能美好，關鍵在於是否願意打開心扉，以開放、包容的態度去交流。
真正的親密需要建立在相互尊重、理解的基礎之上。我們不應被初印象所蒙蔽，而要努力去了解對方的內在，接納彼此的優缺點。只有這樣，我們才能建立持久而珍貴的關係。
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