九、完得心上之本來,方可言了心
完得心上之本來,方可言了心;盡得世間之常道,才堪論出世。
【譯文】
能夠見到自己本來的面目,才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理,才足以談論出世。
【評語】
佛家認為,人們的心識活動都是虛妄的。就像戴著有病的眼鏡的人一樣,他們只看到生命中存在的生與死。我們的心識總是執著於肉體和各種自我的觀念,才會感受到生死的煩惱。其實,肉體和「我」的觀念都只是幻影,我們每個人的本性其實都是佛性。如果我們能夠徹底悟到這一點,就可以超越虛妄的心識,體會到自己本來不生不死的本真面目。
人世間的常道就是「變」和「空」。不論事物有多偉大或渺小,最終都會不斷變遷,最後歸於虛無。如果無法理解這個道理,就難以超越世俗的羈絆。人們總是希望自己喜歡的事物能永恆不變,因此對這些事物產生執著,無法超脫塵俗。這就是未能真正理解世間常道的緣故。
所謂的「出世」,並非逃離塵世,遁入深山,而是在人間生活中深刻理解「變」和「空」的道理,在不離開人間的情況下,超越俗世的束縛。

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